【基礎世界史(通史)】Module 9：ヨーロッパ世界の変容

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本モジュールの目的と構成

中世ヨーロッパという、神の権威と封建的な主従関係によって秩序づけられた世界が、巨大な地殻変動の時代を迎えます。本モジュールで探求するのは、14世紀から16世紀にかけてヨーロッパを襲った、戦争、疫病、そして信仰の危機という名の激震と、その瓦礫の中から全く新しい社会構造、国家観、そして人間観が芽生えていくダイナミックな過程です。これは単なる出来事の羅列ではありません。一つの危機が次の変革の土壌となり、古い秩序の崩壊が新しい創造のエネルギーへと転化していく、壮大な因果連鎖の物語です。私たちは、この「危機の時代」が、いかにして「近代の黎明」へと繋がっていったのか、その歴史の必然性を深く読み解いていきます。

この知的な探求のために、本モジュールは以下の学習項目で構成されています。

百年戦争と英仏の国民国家形成: 一世紀以上にわたる凄惨な戦いが、いかにして封建的な主従関係を超えた「国民」という意識を芽生えさせ、中央集権的な国家の礎を築いたのかを分析します。
バラ戦争とテューダー朝: 百年戦争の敗北が引き金となったイングランドの内乱が、旧来の貴族勢力を没落させ、絶対王政へと至る強力な新王朝をいかにして誕生させたのかを検証します。
イベリア半島におけるレコンキスタの完了: 数世紀に及ぶ国土回復運動が、スペインとポルトガルという二つの強力なカトリック国家を形成し、彼らを大航海時代へと駆り立てる原動力となった過程を追います。
教皇権の衰退（アナーニ事件、教会大分裂）: ヨーロッパ全体の精神的支柱であったローマ教皇の権威が、世俗権力との衝突と内部対立によって失墜していくプロセスを解明し、それが後の宗教改革の伏線となることを理解します。
ペスト（黒死病）の流行と社会の変動: 未曾有のパンデミックが、人口構造を激変させ、荘園制という中世社会の根幹を揺るがし、結果として個人の解放を促すという、歴史の皮肉なダイナミズムを考察します。
イタリア＝ルネサンス: 古代ギリシア・ローマの古典文化の「再生」を通じて、神中心の世界観から人間中心の世界観へとパラダイムシフトが起こり、近代的な個人の理性が称揚されるに至った文化的革新を探ります。
北方ルネサンス: イタリアで花開いたルネサンスが、アルプスを越えて北方ヨーロッパの社会・宗教的土壌と融合し、よりキリスト教的・社会批判的な性格を帯びて展開した様相を比較検討します。
ルターの宗教改革: 一人の神学者の信仰上の問いかけが、活版印刷という新技術と結びつき、ドイツ諸侯の政治的思惑と絡み合いながら、キリスト教世界を二分する巨大な運動へと発展したメカニズムを解き明かします。
カルヴァンの宗教改革: ルターの改革をさらに徹底させ、その教義が商工業者層の倫理観と結びつくことで、近代資本主義の精神的土台を形成したとされる、よりラディカルな改革の思想とその影響を分析します。
対抗宗教改革と宗教戦争: 宗教改革の嵐に対し、カトリック教会が自己改革と反撃に転じ、ヨーロッパ全土が信仰の名の下に血で血を洗う、悲劇的な宗教戦争の時代へと突入していく過程を詳述します。

本モジュールを通じて、読者は中世から近代への移行期におけるヨーロッパの複雑な変化を、政治・経済・社会・文化・宗教という多角的な視点から体系的に理解することができるようになります。それは、現代世界を形成した「国民国家」「個人主義」「資本主義」といった概念が、いかに歴史的な激動の中から生まれ出たのかを理解するための、知的「方法論」そのものを獲得する旅となるでしょう。

1. 百年戦争と英仏の国民国家形成

中世ヨーロッパの歴史において、1337年から1453年にかけて断続的に続いた「百年戦争」は、単なるイングランドとフランスの王位継承をめぐる長期の封建的紛争にとどまりません。この戦争は、その過程と結果において、両国の社会構造、政治体制、そして人々の自己認識に根源的な変革をもたらし、中世的な「封建国家」から近代的で中央集権的な「国民国家」への移行を決定的に促した、画期的な出来事でした。この戦争を理解することは、ヨーロッパにおける「国民」や「国家」という概念の誕生の瞬間を捉えることに他なりません。

1.1. 戦争の根源：複雑に絡み合う封建的関係と経済的対立

百年戦争の直接的な引き金は、フランスのカペー朝が断絶し、ヴァロワ朝が成立した際に、イングランド王エドワード3世がフランス王位継承権を主張したことでした。エドワード3世の母がカペー朝の王女イザベルであったため、彼は血縁的な正統性を盾に取りました。しかし、この王位継承問題は、より根深く、構造的な対立の表層に現れた現象に過ぎません。その根本原因は、少なくとも二つの側面に分解して考える必要があります。

第一に、封建的な主従関係の矛盾です。イングランド王は、フランス南西部のギュイエンヌ（ガスコーニュ）地方の領主でもありました。この地は、かつてイングランド王ヘンリ2世の妃アリエノール・ダキテーヌがもたらした広大な所領の一部であり、イングランド王家にとって重要な大陸における足がかりでした。しかし、このギュイエンヌの領主としては、イングランド王はフランス王の臣下（ヴァッサル）という立場にありました。つまり、独立した王国の君主であるイングランド王が、同時にフランス王に対して臣従の礼をとらなければならないという、極めて不安定で屈辱的な二重構造が存在していたのです。フランスの歴代国王、特にフィリップ2世やフィリップ4世は、国内の封建諸侯の力を削ぎ、王権を強化して中央集権化を進める政策を一貫して追求していました。その最大の障害が、国内に広大な領土を持つ「臣下」イングランド王の存在でした。フランス王家にとって、ギュイエンヌの支配権を完全に掌握することは、国家統一の宿願であり、イングランド王家にとって、この最後の拠点を守り抜くことは、大陸における影響力を維持するための死活問題でした。この領有権をめぐる対立が、両国の間に絶え間ない緊張を生み出していたのです。

第二に、経済的な利害の対立、特にフランドル地方をめぐる問題です。現在のベルギー西部に位置するフランドル地方は、当時ヨーロッパ最大の毛織物工業地帯として栄えていました。ガン（ヘント）やブリュージュといった都市は、毛織物の生産と交易で莫大な富を蓄積していました。この毛織物の原料となる羊毛の最大の供給地が、イングランドでした。つまり、イングランドの羊毛生産とフランドルの毛織物工業は、相互に依存し合う、切っても切れない経済的関係にあったのです。一方で、フランドル地方は政治的にはフランス王の宗主権下にありました。フランス王は、この豊かな地域への支配を強化しようと試み、フランドル伯を通じて影響力を行使しようとしました。しかし、フランドルの都市の市民（ブルジョワジー）たちは、フランス王の支配強化が自分たちの経済活動を阻害し、イングランドとの羊毛貿易に悪影響を及ぼすことを恐れていました。彼らにとって、経済的なパートナーであるイングランドとの関係は、名目上の君主であるフランス王との関係よりもはるかに重要でした。このため、フランドルの都市は親イングランド的な姿勢をとり、イングランド王もまた、この重要な貿易相手をフランスの影響下から切り離そうと考えました。経済的利害が、封建的な政治対立をさらに先鋭化させる構造になっていたのです。

このように、王位継承問題という直接的な原因の背後には、フランス国内におけるイングランド王領の存在という封建制度の構造的矛盾と、イングランドとフランドル地方の経済的結びつきという、より現実的な利害関係が複雑に絡み合っていました。これらの要因が相互に作用し、一世紀以上にもわたる大戦争へと発展する土壌を形成したのです。

1.2. 戦局の推移と戦術の革新：騎士の時代の終焉

百年戦争の戦局は、大きく三つの段階に分けることができます。それぞれの段階で、戦術や兵器の革新が起こり、それが中世の軍事・社会構造に大きな影響を与えました。

第1段階（1337年〜1360年頃）：イングランドの圧倒的優位

開戦当初、戦いはイングランドの優勢で進みました。特にクレシーの戦い（1346年）とポワティエの戦い（1356年）は、戦争の様相を決定づける象徴的な戦闘となりました。当時のヨーロッパにおける最強の軍事力は、重い甲冑に身を固め、馬上で槍を構えて突撃するフランスの封建騎士団であると広く信じられていました。彼らは貴族階級であり、個人の武勇と名誉を重んじる戦い方を信条としていました。

しかし、イングランド軍は、これとは全く異なる戦術体系を構築していました。その中核をなしたのが、ヨーマンと呼ばれる独立自営農民を中心とする長弓（ロングボウ）兵でした。彼らが用いる長弓は、熟練すれば1分間に10本以上の矢を放つことができ、その矢は騎士の鎧を貫通するほどの威力を持っていました。クレシーの戦いでは、イングランド軍は丘の上に陣取り、長弓兵が雨のように矢を降らせて突撃してくるフランス騎士団を次々となぎ倒しました。個々の騎士の勇猛さも、組織的で圧倒的な火力の前に無力でした。ポワティエの戦いでは、フランス王ジャン2世自身が捕虜になるという屈辱的な敗北を喫します。

これらの戦いの結果は、ヨーロッパ社会に衝撃を与えました。高貴な身分である騎士が、身分の低い農民兵によって一方的に打ち破られたという事実は、騎士階級の軍事的優位性、ひいては彼らが社会の支配階級であることの正当性そのものを揺るがしたのです。戦場における主役が、個人の武勇を誇る騎士から、訓練された集団である歩兵へと移行していく時代の始まりでした。

第2段階（14世紀後半〜15世紀初頭）：フランスの反撃と一時的停滞

フランスは、シャルル5世の時代になると、正面からの決戦を避け、ゲリラ戦術や消耗戦に切り替えることで、徐々に失地を回復していきました。しかし、両国ともに国内問題（イングランドではワット＝タイラーの乱、フランスではシャルル6世の精神錯乱による政治的混乱）やペストの流行などにより、戦争は一時的に停滞します。

この均衡を破ったのが、イングランド王ヘンリ5世です。彼はフランスの内紛（ブルゴーニュ派とアルマニャック派の対立）に乗じて再びフランスに侵攻し、アジャンクールの戦い（1415年）でまたもやフランス軍に圧勝します。この勝利により、イングランドはフランス北部を制圧し、1420年のトロワ条約によって、ヘンリ5世がシャルル6世の娘と結婚し、フランス王位継承者となることを認めさせました。イングランドによるフランス征服は、もはや目前に迫っているかのように見えました。

第3段階（1429年〜1453年）：ジャンヌ＝ダルクの登場とフランスの最終的勝利

絶望的な状況にあったフランスを救ったのが、オルレアン出身の農夫の娘、ジャンヌ＝ダルクでした。彼女は「神の啓示を受けた」として、王太子シャルル（後のシャルル7世）のもとを訪れ、フランス軍の指揮を執ることを願い出ます。半信半半疑ながらも彼女を受け入れたシャルルでしたが、ジャンヌの登場はフランス軍の士気を劇的に高めました。1429年、彼女に率いられたフランス軍は、イングランド軍に包囲されていたオルレアンの解放に成功します。これは、戦争全体の転換点となる奇跡的な勝利でした。

ジャンヌ＝ダルクの歴史的重要性は、単なる軍事的な勝利にとどまりません。彼女の存在は、それまで封建領主への忠誠心しか持たなかったフランスの人々に、「フランス」という一つの共同体への帰属意識と、イングランドという「外国」の侵略者を追い出すべきだという、素朴ながらも強力なナショナリズムを植え付けました。王太子シャルルをランスで正式に戴冠させ、正統なフランス王シャルル7世として即位させたことは、ヴァロワ朝の正統性を内外に示し、人々の心を一つにまとめる上で極めて大きな意味を持ちました。

ジャンヌは後にブルゴーニュ派に捕らえられ、イングランドに引き渡されて異端として火刑に処せられますが、彼女が灯した炎は消えませんでした。シャルル7世は、軍制改革を進めて国王直属の常備軍を創設し、財政基盤を強化しました。フランス軍は最新兵器である大砲を効果的に活用し、イングランドの城砦を次々と攻略していきます。最終的に1453年、イングランドは大陸における最後の拠点であったボルドーを失い、カレーを除くすべての領土から撤退しました。こうして、一世紀以上にわたる長き戦いは、フランスの劇的な逆転勝利によって幕を閉じたのです。

1.3. 戦争がもたらした構造変革：国民国家への道

百年戦争は、イングランドとフランスの双方に、深刻な破壊と荒廃をもたらしましたが、同時に、それまでの社会・政治構造を根底から変革する強力な触媒として機能しました。その影響は、国民国家の形成という観点から整理することができます。

フランスにおける変革：王権の飛躍的強化と国家の統一

フランスにとって、この戦争は国土を蹂躙される試練の時代でしたが、その克服の過程で、強力な中央集権国家としての骨格が形成されました。

王権の強化と常備軍の創設: 戦争を遂行するため、国王は国内の貴族や都市から直接税を徴収する必要に迫られました。特に、シャルル7世が制定した「タイユ税」という直接税は、戦後も恒久的な税となり、国王に安定した財源をもたらしました。この財源を基に、国王は諸侯の軍事力に依存しない、国王直属の常備軍を維持することが可能になりました。これは、封建諸侯の軍事力を相対的に低下させ、国王が国内の武力を独占する体制への第一歩であり、絶対王政の基礎を築く上で決定的な意味を持ちました。
官僚制の整備: 徴税や軍隊の管理、司法制度の運営など、拡大する国家の業務を遂行するために、専門的な知識を持つ官僚組織が整備されていきました。これにより、国王の意思が国内の隅々まで浸透する統治機構が整えられていきました。
国民意識の形成: ジャンヌ＝ダルクの例に象徴されるように、イングランドという共通の敵との長期にわたる戦いは、それまで領主や地方ごとに分かれていた人々の間に、「フランス人」としての一体感と、国王を中心とする「フランス王国」への帰属意識を育みました。封建的な主従関係に代わり、国王と国民が直接結びつくという、近代的な国家観の萌芽が見られます。

イングランドにおける変革：「島国」としてのアイデンティティ確立

イングランドは、戦争に敗北し、大陸の領土を失うという結果に終わりました。しかし、この「敗北」こそが、イングランドのその後の歴史を大きく規定することになります。

大陸政策の終焉と海洋国家への道: 大陸における領土と利権を完全に失ったことで、イングランドの支配層は、もはや大陸への軍事介入に固執することを諦めざるを得ませんでした。これにより、イングランドはヨーロッパ大陸の政治的紛争から一歩距離を置き、ドーバー海峡を隔てた「島国」としての独自の道を歩むことになります。彼らの関心は、国内の統治と、海洋を通じた交易へと向けられていきました。これが、後のテューダー朝における海軍力の強化や、大航海時代における海外進出の伏線となります。
議会制度の発展: 戦争の長期化は、国王に莫大な戦費を要求しました。イングランドでは、伝統的に国王が新たな課税を行う際には、議会の承認が必要とされていました。百年戦争中、国王は戦費を得るために何度も議会を招集せざるを得ず、その結果、貴族や聖職者からなる上院（貴族院）と、州の騎士や都市の代表からなる下院（庶民院）という二院制が確立し、議会の権限、特に予算審議権が強化されました。これは、国王の権力に対する一定のチェック機能として働き、後の立憲君主制へと繋がる重要な制度的発展でした。
貴族勢力の没落: 大陸での敗戦は、多くの貴族の権威を失墜させました。彼らは富と名誉を得る場を失い、その不満は、王位をめぐる内乱である「バラ戦争」へと繋がっていきます。この内乱によって、中世以来の封建貴族の多くが共倒れし、結果としてテューダー朝による新たな中央集権体制の構築を容易にしました。

結論として、百年戦争は、中世の封建社会を支えていた二つの柱、すなわち国境を越えた普遍的なキリスト教世界という理念と、人格的な主従関係に基づく地方分権的な政治体制を、内外から揺さぶり、解体するプロセスを加速させました。その跡地から、明確な国境と中央集権的な統治機構を持ち、言語や文化を共有する「国民」の統合を志向する、新しい政治形態としての国民国家が、イングランドとフランスにおいて、それぞれの形で産声を上げることになったのです。

2. バラ戦争とテューダー朝

百年戦争の終結がフランスにおける王権強化と国家統一の決定的な契機となった一方で、敗戦国イングランドでは、その混乱と不満が引き金となり、約30年間にわたる血腥い内乱へと突入しました。これが「バラ戦争」（1455年〜1485年）です。この戦争は、ランカスター家とヨーク家という二つの王族が王位をめぐって争った、一見すると単なる貴族間の権力闘争に見えます。しかし、その本質は、中世的な封建貴族勢力が最後の断末魔を上げ、自滅していく過程であり、その焦土の中から、イングランドに絶対王政の基礎を築くことになるテューダー朝という強力な新王朝が誕生する、歴史の転換点でした。

2.1. 内乱の背景：百年戦争の敗北と王権の失墜

バラ戦争の原因を理解するためには、その前提となる百年戦争の敗北がイングランド社会に与えた深刻な影響を分析する必要があります。

貴族の不満と軍事力の私物化: 百年戦争は、イングランドの多くの貴族にとって、フランスでの略奪行為を通じて富と名誉を獲得する絶好の機会でした。しかし、戦争の終結によって、彼らはその収入源と活躍の場を突然失いました。さらに、彼らはフランスでの戦闘経験を通じて、多数の兵士を私的に抱えるノウハウを身につけていました。これらの「私兵」を率いて帰国した貴族たちは、失われた利権を国内で求めようとする、極めて危険な武装集団と化していました。彼らの忠誠心は国王や国家ではなく、自らの主君である有力貴族にのみ向けられており、イングランド国内は一触即発の状況にありました。
ヘンリ6世の無力: 当時のランカスター朝の国王ヘンリ6世は、敬虔な信仰心を持つ人物でしたが、政治的には極めて無力で、精神的にも不安定でした。彼は強力なリーダーシップを発揮して国内の貴族たちを統制することができず、宮廷は王妃マーガレットを中心とする派閥と、それに反発する派閥との間で激しい権力闘争の場と化していました。国王の権威が失墜し、国政が混乱を極める中で、有力貴族たちは自らの力で問題を解決しようと考え始めました。
ヨーク公リチャードの台頭: こうした状況の中で、王位継承権を持つ有力貴族の一人、ヨーク公リチャードが、ヘンリ6世の失政を批判し、国政改革を掲げて影響力を強めていきました。彼はフランスでの戦功もあり、多くの貴族や民衆から支持を集めていました。当初は王位を簒奪する意図はなかったとされますが、宮廷内のランカスター派との対立が先鋭化するにつれて、両者の武力衝突は避けられないものとなっていきました。ヨーク公リチャードは、自らの紋章に白バラを、対するランカスター家は赤バラを用いていたことから、この内乱は後に「バラ戦争」と呼ばれることになります。

百年戦争の敗北は、単に大陸領土を失ったという外交的な失敗にとどまらず、国内の権力バランスを崩壊させ、統治能力を欠いた国王の下で、武装した貴族たちが私的な利害のために争うという、無政府状態への扉を開いてしまったのです。

2.2. 三十年にわたる権力闘争：封建貴族の自滅

バラ戦争は、特定の戦いで勝敗が決するような単純な戦争ではありませんでした。約30年間にわたり、戦闘と和平、裏切りと政変が繰り返される、極めて複雑で泥沼化した権力闘争でした。その経過を追うことは、中世封建貴族がいかにして自らの力を削ぎ、共倒れしていったかを理解する上で重要です。

戦争の初期段階では、ヨーク派が優勢でした。1461年、ヨーク公リチャードの息子エドワードがロンドンに入り、エドワード4世として即位します。しかし、ランカスター派の抵抗は続き、特に「キングメーカー」として知られるウォリック伯の動向が戦局を大きく左右しました。彼は当初エドワード4世を支持していましたが、後に彼と対立し、ランカスター派に寝返って一時的にヘンリ6世を復位させるなど、その行動は予測不可能でした。

この時代の戦いの特徴は、一般民衆を巻き込むというよりは、貴族とその私兵たちによる限定的な、しかし極めて残忍な戦闘が繰り返されたことです。戦闘のたびに、敗れた側の貴族は処刑され、その所領は勝者によって没収されました。これにより、イングランドの伝統的な名門貴族の家系が次々と断絶していったのです。

エドワード4世は最終的にウォリック伯を破り、王位を安定させましたが、彼の死後、事態は再び急変します。エドワード4世の弟リチャードが、幼い甥であるエドワード5世をロンドン塔に幽閉し、自らがリチャード3世として即位したのです。この王位簒奪は多くの人々の反感を買い、イングランド国内の分裂を決定的なものにしました。

この混乱の最終的な収拾者として歴史の舞台に登場するのが、ランカスター家の血を引くヘンリ・テューダーでした。彼は長年フランスに亡命していましたが、リチャード3世に反発する貴族たちを結集し、イングランドに上陸します。そして1485年、ボズワースの戦いでリチャード3世を討ち取り、ヘンリ7世として即位しました。この戦いをもって、バラ戦争は終結します。

この30年間の内乱は、イングランドの封建貴族層に壊滅的な打撃を与えました。多くの名門が断絶または弱体化し、その広大な所領は王領地に吸収されました。生き残った貴族たちも、長年の戦争で疲弊しきっていました。結果として、国王に反抗しうる独立した勢力は国内から一掃され、王権が相対的にかつてないほど強化されるという、皮肉な状況が生まれたのです。

2.3. テューダー朝の成立と「新しい君主制」

ヘンリ7世の即位によって始まったテューダー朝は、それまでの王朝とは一線を画す、「新しい君主制（ニュー・モナーキー）」と呼ばれる強力な中央集権体制を築き上げました。彼の政策は、二度とバラ戦争のような内乱を繰り返させないという強い意志に基づいています。

政敵の懐柔と血統の正統化: ヘンリ7世自身の王位継承権は、それほど強いものではありませんでした。そこで彼は、ヨーク家のエドワード4世の娘エリザベスと結婚することで、ランカスター家とヨーク家を統合し、両家の対立に終止符を打ちました。赤バラと白バラを組み合わせた「テューダー・ローズ」は、この和解と統合の象徴となりました。
貴族勢力の徹底的な弾圧: ヘンリ7世は、貴族が国王の許可なく私兵を養うことを厳しく禁じました。この法を破った貴族を裁くために、彼は「星室庁（スター・チャンバー）」と呼ばれる特別裁判所を強化しました。この裁判所は、通常の法手続きを無視して迅速かつ厳格な判決を下すことができ、国王に反抗的な有力貴族を弾圧するための強力な武器となりました。これにより、貴族は軍事的な力を奪われ、国王に従順な宮廷貴族へと変貌させられていきました。
財政基盤の確立: ヘンリ7世は、戦争を避け、巧みな外交によって平和を維持することに努めました。また、没収した貴族の所領からの収入や、関税収入の増加、厳格な財政管理によって、王室の財政を再建しました。彼は議会に課税の承認を求めることを極力避け、国王自身の財源で国家を運営することを目指しました。これにより、国王は議会や貴族からの財政的制約を受けにくくなり、その権力基盤は一層強固なものとなりました。
ジェントリとヨーマンの登用: 貴族の力を削ぐ一方で、ヘンリ7世は、地方の有力者であるジェントリ（郷紳）や、独立自営農民であるヨーマンといった、新興の社会階層を積極的に登用しました。彼らは、治安判事などの地方行政の担い手として、国王の統治を支える重要な役割を果たしました。旧来の封建貴族に代わり、国王と直接結びついたこれらの階層が、テューダー朝の新たな支持基盤となったのです。

ヘンリ7世のこれらの政策によって、イングランドの政治権力は、地方に割拠する封建貴族の手から、国王を中心とする中央政府へと大きく移行しました。国王は、強力な官僚組織と司法機関を通じて国内を直接統治し、安定した財政基盤によってその権威を支えました。これが「新しい君主制」の実態であり、彼の息子であるヘンリ8世によるイングランド宗教改革や、孫娘エリザベス1世の時代の絶対王政の黄金期へと繋がる、強固な土台を築き上げたのです。

結論として、バラ戦争は、イングランドの中世封建体制に自らとどめを刺す、壮大な自滅のドラマでした。その廃墟の上に、ヘンリ7世は巧みな政治手腕によって、貴族の力を抑え、国王の権力を絶対的なものへと高める中央集権国家を建設しました。百年戦争の敗北という屈辱から始まった混乱は、約半世紀を経て、イングランドをヨーロッパの強国へと押し上げる、新しい政治体制の確立という、予期せぬ結果をもたらしたのです。

3. イベリア半島におけるレコンキスタの完了

ヨーロッパの西端、イベリア半島では、百年戦争やバラ戦争といったキリスト教世界内部の抗争とは全く異なる、もう一つの長大な戦いが最終局面を迎えていました。「レコンキスタ（国土回復運動）」と呼ばれるこの運動は、8世紀初頭にイスラーム勢力（ウマイヤ朝）に征服されたイベリア半島を、キリスト教徒の手に取り戻そうとする、約780年にもわたる断続的な闘争の歴史です。この長きにわたる戦いの完了は、単に領土を回復したという以上の意味を持ちます。それは、強力なカトリック国家としてのスペインとポルトガルのアイデンティティを形成し、彼らのエネルギーを内向きの闘争から外向きの海外膨張へと転換させ、世界史を大きく塗り替える大航海時代の幕開けを直接的に準備する、決定的な出来事でした。

3.1. 780年にわたる闘争の歴史

レコンキスタの起源は、711年にウマイヤ朝の軍隊がジブラルタル海峡を渡り、西ゴート王国を滅ぼした直後にまで遡ります。イベリア半島のほとんどがイスラームの支配下に入る中で、北部の山岳地帯に逃れたキリスト教徒の小勢力が、722年のコバドンガの戦いでイスラーム軍に一矢を報いたのが、この運動の始まりとされています。

当初、レコンキスタは散発的で組織的とは言えない抵抗運動に過ぎませんでした。しかし、11世紀になると、イベリア半島を支配していた後ウマイヤ朝が内乱によって分裂し、多数の小国家（タイファ）が乱立する状態になると、キリスト教徒側の反撃が本格化します。北部のキリスト教国であるカスティリャ王国、アラゴン王国、ポルトガル王国などが徐々に南下し、イスラーム勢力の領土を侵食していきました。

この運動は、単なる領土紛争ではなく、キリスト教とイスラーム教という二つの世界観が衝突する「聖戦」としての性格を強く帯びていました。フランスやイタリアなど、ヨーロッパ各地から騎士たちが聖地解放の十字軍と同様の情熱を持って参戦し、ローマ教皇もレコンキスタを支持し、参加者に贖宥を与えました。1085年にカスティリャ王国が、かつての西ゴート王国の首都であったトレドを奪回したことは、レコンキスタにおける画期的な勝利であり、キリスト教徒側に大きな自信を与えました。

しかし、イスラーム側も、北アフリカからムラービト朝やムワッヒド朝といった強力なイスラーム王朝が援軍として到来し、キリスト教徒の南下を押しとどめるなど、戦況は一進一退を繰り返しました。

転換点となったのは、1212年のラス・ナバス・デ・トロサの戦いです。この戦いで、カスティリャ、アラゴン、ナバラ、ポルトガルのキリスト教連合軍がムワッヒド朝の軍隊に決定的な勝利を収めました。この勝利によって、イベリア半島におけるパワーバランスは完全にキリスト教徒側に傾き、以後、レコンキスタは急速に進展します。13世紀半ばまでには、コルドバやセビリアといったイスラーム文化の中心都市が次々とキリスト教徒の手に落ち、イスラーム勢力の支配領域は、イベリア半島南端のグラナダ王国を残すのみとなりました。

3.2. スペイン王国の誕生とグラナダ陥落

13世紀半ばから約250年間、イベリア半島は、複数のキリスト教王国と、南端に孤立するイスラームのグラナダ王国が並存するという、比較的安定した状態が続きました。この均衡を破り、レコンキスタを最終段階へと導いたのが、二つのキリスト教国の統合でした。

1469年、イベリア半島最大の王国であったカスティリャの王女イサベルと、東部の有力国であったアラゴンの王子フェルナンドが結婚しました。彼らがそれぞれ王位を継承すると、両国は同君連合となり、事実上の「スペイン王国」が誕生します。この強力な連合国家の成立は、イベリア半島における政治情勢を一変させました。

イサベルとフェルナンド（カトリック両王と呼ばれる）は、国内の貴族勢力を抑えて中央集権化を進め、強力な国家体制を築き上げました。彼らの次なる目標は、イベリア半島から最後のイスラーム勢力を一掃し、半島をカトリックの旗の下に完全に統一することでした。

1482年、スペイン王国はグラナダ王国に対する最後の聖戦を開始します。10年にわたる戦いの末、1492年1月、グラナダはついに陥落し、ナスル朝の最後の王ムハンマド11世（ボアブディル）は、有名なアルハンブラ宮殿を明け渡し、アフリカへと去っていきました。このグラナダの陥落をもって、約780年続いたレコンキスタは、ここに完了したのです。

3.3. レコンキスタ完了が世界史に与えた衝撃

レコンキスタの完了は、スペインとポルトガル、そして世界史全体に、計り知れないほど大きな影響を及ぼしました。

強力な中央集権国家の形成: 長い年月にわたる異教徒との戦いは、スペインとポルトガルの人々に、カトリック信仰に基づく強い国家意識と一体感を植え付けました。国王は、聖戦の指導者として絶大な権威を持つようになり、国内の封建貴族の力を超越し、強力な中央集権体制を築くことができました。特にスペインは、レコンキスタの完了によって国内のエネルギーを統合し、ヨーロッパの最強国の一つへと躍り出ることになります。
宗教的純粋性の追求と不寛容: レコンキスタは、「聖戦」として遂行されたため、その完了は、国内におけるカトリック信仰の純粋性を徹底するという方向に向かわせました。1492年、カトリック両王は、改宗を拒否したユダヤ教徒を国内から追放する法令（アルハンブラ勅令）を発布しました。さらに、表面的にキリスト教に改宗したイスラーム教徒（モリスコ）やユダヤ教徒（コンベルソ）が、秘密裏に元の信仰を続けていないかを監視・摘発するために、「宗教裁判（異端審問）」が強化されました。これにより、かつては多様な宗教と文化が共存していたイベリア半島から寛容の精神は失われ、厳格で不寛容なカトリック国家としての性格が決定づけられました。この過程で、商工業や金融を担っていた多くのユダヤ教徒が追放されたことは、長期的に見ればスペイン経済の停滞を招く一因ともなりました。
海外膨張へのエネルギー転換（大航海時代の幕開け）: レコンキスタの完了は、スペインとポルトガルの有り余る軍事的・宗教的情熱を、新たなフロンティアへと向かわせる直接的なきっかけとなりました。戦いが終わったことで、活躍の場を失った多くの騎士や兵士（コンキスタドール、征服者の意）が生まれました。彼らは、新たな富、土地、そして異教徒を改宗させるという宗教的使命を求めて、未知の世界へと乗り出していくことになります。この歴史的な転換を象徴するのが、グラナダが陥落したのと全く同じ1492年に起こった出来事です。ジェノヴァ出身の航海者クリストファー・コロンブスは、西廻りでアジア（インディアス）へ到達する計画を長年ヨーロッパ各国の宮廷に売り込んでいましたが、ことごとく断られていました。しかし、レコンキスタを完了させ、国家としての自信に満ち溢れていたイサベル女王は、彼の計画を採用することを決断します。1492年8月、コロンブスはスペインの港から、歴史を永遠に変えることになる航海へと出発しました。

結論として、レコンキスタは、イベリア半島という一地域におけるキリスト教徒とイスラーム教徒の間の長期的な領土紛争であったと同時に、スペインとポルトガルという二つの海洋帝国の精神的・政治的基盤を形成した壮大なプロセスでした。その完了は、中世的な「聖戦」の時代の終わりを告げるとともに、ヨーロッパが世界へと乗り出し、地球全体を一つに結びつけていく「大航海時代」という、全く新しい時代の幕を開ける号砲となったのです。

4. 教皇権の衰退（アナーニ事件、教会大分裂）

中世ヨーロッパ社会は、「キリスト教世界（クリステンタス）」という一つの共同体であり、その精神的な頂点に君臨していたのがローマ教皇でした。教皇は、単なる宗教指導者ではなく、時には皇帝や国王さえも破門し、臣従させるほどの絶大な権威を誇っていました。特に11世紀のグレゴリウス7世による叙任権闘争を経て、13世紀のインノケンティウス3世の時代には、「教皇は太陽、皇帝は月」と称されるほど、その権威は絶頂に達しました。しかし、14世紀に入ると、この普遍的で超越的なはずの教皇権は、にわかに動揺し、急速に衰退していきます。その転換点となったのが、「アナーニ事件」であり、その後の「教皇のバビロン捕囚」と「教会大分裂（大シスマ）」という一連の出来事です。これらは、中世的なキリスト教共同体の理念が崩壊し、世俗的な国家権力が教会の権威を凌駕していく時代の到来を告げる、象徴的な事件でした。

4.1. アナーニ事件：世俗権力との決定的衝突

13世紀末から14世紀初頭にかけて、フランス王フィリップ4世とローマ教皇ボニファティウス8世との間で、聖職者への課税権をめぐる激しい対立が起こりました。これは、単なる財政問題ではなく、国家の主権と教会の普遍的権威が正面から衝突する、根本的な対立でした。

対立の背景: フィリップ4世は、百年戦争の前哨戦ともいえるイングランドとの戦争の戦費を捻出するため、国内の聖職者に対しても課税を行おうとしました。これは、長年認められてきた「聖職者は教皇にのみ従い、世俗の権力者への納税義務を負わない」という教会の特権を侵害するものでした。
教皇の反発: これに対し、ボニファティウス8世は、中世教皇権の至上性を強く信奉する人物であり、フィリップ4世の行為を断じて認めませんでした。彼は、教皇の許可なく聖職者に課税することを禁じる教勅を発し、さらに1302年には「ウナム・サンクタム」という教勅で、「教皇への服従は、救済のために全ての人間にとって必要である」と宣言し、教皇権が国王の権力（俗権）よりも上位にあることを改めて主張しました。
フランスの国内世論: フィリップ4世は、教皇の権威に屈しませんでした。彼は、聖職者、貴族、平民の三つの身分の代表者からなる「三部会」を史上初めて招集しました。そして、この三部会において、「フランス王国の問題は、フランス人自身で決めるべきであり、教皇の介入は許さない」という決議を取り付け、国内の支持を固めました。これは、封建的な身分制度を利用しつつも、「国家」や「国民」の利益を教会の普遍的権威よりも優先するという、新しい政治意識の現れでした。
アナーニ事件（1303年）: 国内の支持を得たフィリップ4世は、驚くべき実力行使に出ます。彼は側近のギヨーム・ド・ノガレをイタリアに派遣し、教皇の滞在先であったアナーニの宮殿を襲撃させ、ボニファティウス8世を一時的に捕縛したのです。この事件は、ヨーロッパ中に衝撃を与えました。武力によって教皇が辱められたという事実は、教皇の権威がもはや神聖不可侵のものではないことを白日の下に晒しました。ボニファティウス8世は、間もなく解放されたものの、この事件の衝撃から立ち直れずに憤死しました。

アナーニ事件は、かつてカノッサの屈辱（1077年）で神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世を雪の中で裸足のまま3日間待たせたグレゴリウス7世の時代とは、完全に様変わりしたことを示しています。中央集権化を進め、国民の支持を背景に持つ国王の世俗権力が、教皇の精神的権威を打ち破った、歴史的な転換点でした。

4.2. 教皇のバビロン捕囚：失われた普遍性

アナーニ事件の後、フランス王の強い影響下に、フランス人のクレメンス5世が新教皇に選出されました。そして1309年、彼はローマを離れ、教皇庁を南フランスのアヴィニョンに移転します。これ以降、1377年までの約70年間、教皇はアヴィニョンに滞在し続け、その間に選出された教皇は全員がフランス人でした。

この出来事は、古代ユダヤ人が新バビロニア王国によってバビロンに強制移住させられた故事になぞらえ、「教皇のバビロン捕囚」と呼ばれます。この呼称には、教皇がフランス王の監視下に置かれた「虜囚」であるという、強い批判的なニュアンスが含まれています。

このアヴィニョン時代は、教皇庁の権威に深刻なダメージを与えました。

普遍性の喪失: ローマは、初代教皇とされる聖ペテロの殉教地であり、ローマ教皇の権威の源泉でした。そのローマを離れ、一国の政治的影響下にあるアヴィニョンに教皇庁が存在するという事実は、教皇がもはや全キリスト教世界の普遍的な指導者ではなく、フランス王の「道具」に成り下がったという印象をヨーロッパ中に与えました。特に、フランスと対立していたイングランドや神聖ローマ帝国では、アヴィニョン教皇に対する不信感と反発が強まりました。
財政の腐敗と批判の増大: アヴィニョン教皇庁は、その運営のために官僚組織を肥大化させ、莫大な経費を必要としました。その財源を確保するため、聖職売買や、十分の一税の厳格な徴収、贖宥状（しょくゆうじょう、免罪符）の濫発などが行われました。こうした教皇庁の財政政策は、各地で強い批判を浴び、教皇の道徳的権威をさらに失墜させました。イングランドの神学者ジョン・ウィクリフや、ベーメン（ボヘミア）の宗教改革者ヤン・フスといった人々が、教会の腐敗を厳しく批判し、聖書こそが信仰の唯一の根拠であると主張するなど、後の宗教改革の先駆けとなる動きが現れ始めたのもこの時期です。

「バビロン捕囚」は、教皇が政治的に特定国家と結びつくことで、その最も重要な資産であったはずの「普遍性」と「道徳的権威」を自ら手放してしまった時代であったと言えます。

4.3. 教会大分裂（大シスマ）：権威の決定的崩壊

1377年、教皇グレゴリウス11世がようやくローマに帰還し、「バビロン捕囚」は終わりを告げました。しかし、彼の死後、事態はさらに悪化し、キリスト教世界を根底から揺るガす、前代未聞の分裂状態に陥ります。

1378年、ローマで新しい教皇を選出する選挙（コンクラーヴェ）が行われ、イタリア人のウルバヌス6世が選ばれました。しかし、彼の厳格な改革路線に反発したフランス人の枢機卿たちは、この選挙はローマ市民の圧力によるもので無効であると主張し、アヴィニョンに引き返して、対立教皇としてフランス人のクレメンス7世を選出したのです。

こうして、ローマとアヴィニョンに二人の教皇が並び立ち、互いに相手を「偽教皇」であると非難し、破門し合うという、異常事態が発生しました。これが「教会大分裂（大シスマ）」（1378年〜1417年）です。

この分裂は、ヨーロッパの政治情勢をそのまま反映しました。フランス、スコットランド、南イタリアなどはアヴィニョン教皇を支持し、イングランド、神聖ローマ帝国、北イタリアなどはローマ教皇を支持しました。各国の君主は、自らの政治的利益に基づいて支持する教皇を決定し、キリスト教世界は信仰の名の下に二つに引き裂かれました。

信徒たちにとっては、どちらが正統な教皇であり、どちらの聖職者から受ける秘跡が有効なのか分からず、深刻な信仰上の混乱と不安に陥りました。救いの道を指し示すはずの教会が、醜い権力闘争を繰り広げている現実は、教会の権威そのものに対する絶望的な不信感を生み出しました。

この危機を収拾するため、聖職者たちは公会議（教会全体の会議）の開催を目指します。1409年のピサ公会議では、ローマとアヴィニョンの両教皇をともに廃位し、新たに第3の教皇を選出しました。しかし、両教皇がこの決定に従わなかったため、結果的に3人の教皇が鼎立するという、さらなる混乱を招いてしまいました。

最終的に、神聖ローマ皇帝ジギスムントの提唱により、1414年からコンスタンツ公会議が開かれました。この公会議は、長年の議論の末、3人の教皇をすべて廃位させ、1417年に統一教皇としてマルティヌス5世を選出することに成功しました。こうして、約40年続いた教会大分裂は、ようやく終息したのです。

しかし、この分裂が残した傷跡は、あまりにも深いものでした。公会議が教皇を廃位させたという事実は、「公会議の権威は教皇の権威に優越する」という公会議至上主義の考え方を生み出しました。教皇の権威は絶対的なものではなく、教会全体の意思によって制限されうることが示されたのです。雖然、教皇庁は後に巧みな政治手腕で再びその権力を回復しますが、かつてのような普遍的で絶対的な道徳的権威を取り戻すことは二度とありませんでした。

アナーニ事件から教会大分裂に至る一連の出来事は、中世キリスト教世界の統一性を象徴していたローマ教皇の権威が、世俗国家の台頭、内部の権力闘争、そして財政的腐敗によって、いかにして失墜していったかを示す、 драмати적인 과정이었습니다。この権威の真空状態こそが、約100年後のマルティン・ルターによる宗教改革が、ヨーロッパ全土を巻き込む巨大な運動へと発展することを可能にする、決定的な歴史的土壌となったのです。

5. ペスト（黒死病）の流行と社会の変動

14世紀半ばのヨーロッパは、百年戦争や教皇権の衰退といった政治的・宗教的な動揺に加えて、これらとは比較にならないほどの規模で人々の生活と社会の根幹を揺るがす、未曾有のカタストロフに見舞われました。「ペスト（黒死病）」の大流行です。このパンデミックは、当時のヨーロッパの人口の3分の1から2分の1を死に至らしめたと推定されており、その衝撃は計り知れません。しかし、歴史の皮肉なダイナミズムは、この絶望的な破壊の中から、中世ヨーロッパの社会経済構造、特に荘園制を解体し、新しい社会関係を創出する強力な要因となった点にあります。ペストは、無数の死をもたらした破壊者であると同時に、中世社会を終わらせ、近代への扉を開く、意図せざる変革者でもあったのです。

5.1. 「黒い死」の到来とその衝撃

1347年、モンゴル帝国が築いたユーラシア大陸の交易路を経由して、クリミア半島のジェノヴァ商人の港町カッファから、ペスト菌を持つクマネズミとそれに寄生するノミが、ガレー船に乗ってヨーロッパに侵入しました。シチリア島やマルセイユに上陸した疫病は、その後わずか数年のうちに、ヨーロッパ全土を席巻しました。

当時の人々にとって、この病はまさに「神の鞭」であり、理解不能な恐怖そのものでした。高熱、リンパ節の腫れ、そして皮膚に現れる黒い斑点といった症状から、「黒死病」と呼ばれました。医学的な知識が乏しい時代、人々は汚れた空気や星の配置、あるいは神の怒りなどが原因だと考え、有効な治療法も予防策も持っていませんでした。医師も聖職者も、富める者も貧しい者も、身分に関係なく次々と命を落としていきました。都市では死体が路上にあふれ、農村はゴーストタウンと化しました。

このパンデミックがもたらした心理的衝撃は甚大でした。

社会秩序の崩壊: 親が子を、夫が妻を見捨てて逃げ出すなど、家族や共同体の絆は崩壊しました。刹那的な享楽にふける人々がいる一方で、神の罰を恐れ、自らの身体を鞭打って懺悔する「鞭打ち苦行者」の集団が各地を練り歩きました。
教会への不信: 祈りも儀式も、この疫病の前には無力でした。多くの聖職者が、信者を見捨てて逃亡したり、あるいは献身的に看病して自らも命を落としたりしました。人々は、教会がもはや救いや心の安らぎを与えてくれないのではないかという、根源的な疑念を抱くようになりました。これは、教皇権の衰退と相まって、人々の信仰心に大きな動揺を与え、後の宗教改革に繋がる精神的土壌を形成しました。
スケープゴートの追求: 恐怖と混乱の中で、人々は怒りのはけ口を求めました。当時、金融業などで独自のコミュニティを形成していたユダヤ人が、「井戸に毒を投げ込んだ」といった謂れのない疑いをかけられ、スケープゴートとして各地で虐殺されました。

5.2. 荘園制の崩壊：人口激減がもたらした経済革命

ペストがもたらした最も構造的で長期的な影響は、経済、特に中世ヨーロッパ社会の基盤であった荘園制（マナーシステム）に与えた打撃でした。

荘園制は、領主が土地を所有し、農奴（サーフ）と呼ばれる身分的に不自由な農民に土地を耕作させ、労働地代（賦役）や生産物地代を徴収するというシステムです。農奴は土地に縛り付けられ、移転の自由も職業選択の自由もありませんでした。このシステムは、労働力が豊富で、貨幣経済が未発達な社会において、領主階級の生活を支える安定した基盤でした。

しかし、ペストによる人口の激減は、このシステムの前提を根底から覆しました。

労働力不足と農民の地位向上: 労働力である農民の数が急激に減少したため、労働力の価値が相対的に急騰しました。領主たちは、荒廃した土地を耕作させるために、農民を確保する必要に迫られました。生き残った農民たちは、かつてないほどの強い交渉力を持つことになります。領主は、より良い労働条件を提示しなければ、農民が他の荘園に逃げてしまうリスクに直面しました。
地代形態の変化: 領主たちは、農民を繋ぎとめるために、賦役のような身分的な束縛を伴う労働地代を廃止し、より負担の軽い生産物地代や、さらには固定額の貨幣地代へと切り替えざるを得ませんでした。貨幣地代への移行は、農民が生産物を市場で販売し、貨幣を得ることを前提としています。これは、貨幣経済の浸透を促し、農民を自立した小商品生産者へと変えていくプロセスでした。
農奴解放の進展: 労働条件の改善にとどまらず、領主は農奴に身分解放金（マンニュミッション）を支払うことで人格的な自由を与えることさえありました。一度自由な身分となれば、農民はより有利な条件を求めて自由に移動することができます。こうして、西ヨーロッパでは、農奴という身分は次第に消滅していきました。土地に縛られていた農民は、自立した借地農（ヨーマンなど）へと転化していったのです。

5.3. 新たな社会の胎動：封建社会から近代社会へ

領主層は、こうした変化に抵抗しようと試みました。イングランドでは、労働者の賃金上昇を抑制するための「労働者条例」が制定されましたが、経済の大きな流れを押しとどめることはできませんでした。フランスのジャックリーの乱（1358年）やイングランドのワット＝タイラーの乱（1381年）といった農民反乱は、旧来の封建的な束縛を維持しようとする領主層の動きに対する、農民たちの激しい抵抗の現れでした。これらの反乱は、最終的には鎮圧されたものの、封建領主の支配力がもはや盤石ではないことを示し、荘園制の解体をさらに加速させる結果となりました。

ペストがもたらした社会変動をまとめると、以下のようになります。

封建領主の没落: 労働力の喪失と地代収入の減少・固定化（貨幣地代はインフレに弱い）により、荘園からの収入に依存していた騎士階級をはじめとする封建領主層は、経済的に没落していきました。彼らの社会的・軍事的な地位の低下は、国王による中央集権化を容易にしました。
都市の相対的復興: 都市もペストによって甚大な被害を受けましたが、農村からの人口流入によって比較的早く回復しました。労働力不足は都市の職人の賃金も引き上げ、ギルドによる厳格な規制も緩和される傾向にありました。商工業を中心とする都市の経済的重要性は、相対的に高まっていきました。
個人の自立: 荘園という閉鎖的で身分的な共同体に縛られていた農民が、貨幣経済を介して自立した経済主体へと変わっていったことは、近代的な「個人」の誕生に繋がる、極めて重要な変化でした。彼らはもはや領主の所有物ではなく、契約に基づいて土地を借りる、自由な存在となったのです。

結論として、ペストの大流行は、計り知れない悲劇と破壊をもたらした一方で、中世ヨーロッパの硬直化した社会経済構造を内部から破壊する、強力な「創造的破壊」のプロセスとして機能しました。人口動態の激変という、いかなる人間も意図しなかった外的要因が、荘園制を解体し、農奴を解放し、封建領主を没落させました。その結果、貨幣経済を基盤とし、より流動的で、個人の自由が（限定的ではあるものの）存在する、新しい社会への道が切り拓かれたのです。この社会変動は、ルネサンスにおける人間性の再発見や、宗教改革における個人の信仰といった、近代の精神を育むための、不可欠な社会的土台を提供したと言えるでしょう。

6. イタリア＝ルネサンス

14世紀のイタリア、特にフィレンツェを中心とする中部・北部の都市国家群において、ヨーロッパの文化史を根底から覆す、新しい知的・芸術的運動が花開きました。「ルネサンス（再生）」と名付けられたこの運動は、一義的には古代ギリシア・ローマの古典文化を「再生」させ、その精神を現代に蘇らせようとする試みでした。しかし、その本質は単なる古典の模倣にとどまらず、中世の神中心的な世界観から脱却し、人間の理性、感性、そして可能性を称揚する、全く新しい人間観、すなわち「ヒューマニズム（人文主義）」を確立した点にあります。イタリア＝ルネサンスは、芸術、文学、思想、科学といったあらゆる分野において、近代ヨーロッパの精神的基盤を築いた、文化の革命でした。

6.1. なぜイタリアで始まったのか？：歴史的・経済的背景

ルネサンスが、ヨーロッパの他の地域ではなく、イタリアで最初に始まったのには、いくつかの明確な理由があります。

古代ローマの遺産の継承: イタリア半島は、かつてのローマ帝国の中心地であり、いたるところにローマ時代の建築物（コロッセウムやパンテオンなど）、彫刻、碑文といった古典文化の遺産が物理的に存在していました。人々は、自らが偉大な古代文明の末裔であるという意識を強く持っており、古典文化は遠い過去のものではなく、日常的に参照できる身近な存在でした。
都市国家（コムーネ）の経済的繁栄: 11世紀以降、地中海貿易の復活（東方貿易、レヴァント貿易）により、ヴェネツィア、ジェノヴァ、フィレンツェといったイタリアの都市国家は、香辛料や絹織物などの奢侈品貿易を独占し、莫大な富を蓄積しました。特にフィレンツェは、毛織物工業と金融業で栄え、ヨーロッパ随一の経済都市となりました。この経済的繁栄は、文化・芸術活動を支えるための強力な基盤となりました。裕福な商人や銀行家たちは、自らの富と名声を示すために、芸術家や学者を保護する「パトロン」となり、教会や宮廷だけでなく、市民階級が文化の担い手となる土壌が生まれました。
ビザンツ帝国からの知の流入: 15世紀、オスマン帝国の圧迫が強まる中で、東ローマ（ビザンツ）帝国から多くのギリシア人の学者が、古代ギリシア語の貴重な文献を持ってイタリアに亡命してきました。西ヨーロッパではラテン語を通じて断片的にしか知られていなかったプラトンやアリストテレスの原典、あるいは古代ギリシアの科学・医学の知識が直接もたらされたことは、イタリアの知識人たちに強烈な知的刺激を与え、古典研究を飛躍的に深化させました。特に1453年のコンスタンティノープル陥落は、この流れを決定的なものにしました。
自由な市民的雰囲気: イタリアの都市国家は、神聖ローマ皇帝やローマ教皇の直接的な支配から比較的自由な、独立した共和国でした。市民たちは、政治や商業活動を通じて、個人の能力と才覚によって成功を勝ち取るという経験を積んでいました。このような自由な雰囲気は、個人の尊厳や能力を重んじるヒューマニズムの思想が育まれるのに、極めて適した環境でした。

これらの要因が複合的に作用し、イタリアはヨーロッパの他の地域に先駆けて、中世の精神的枠組みから抜け出し、新しい文化を創造する先進地域となったのです。

6.2. ヒューマニズムの誕生と展開：人間性の再発見

イタリア＝ルネサンスの中核をなす思想が「ヒューマニズム（人文主義）」です。これは、現代で言う「人道主義」とは異なり、その語源であるラテン語の「フマニタス（人間性）」が示すように、人間とは何か、人間はいかにあるべきかを探求する、知的・文学的な運動を指します。

ヒューマニスト（人文主義者）たちは、中世のスコラ学が神学の体系に奉仕する補助的な学問であったことに反発し、神中心の世界観から人間そのものへと関心の中心を移しました。彼らは、古代ギリシア・ローマの文学、歴史、哲学、修辞学といった古典の文献（studia humanitatis, 人文学）の中に、キリスト教の教義とは異なる、人間理性の自律性や、現世における幸福の追求、そして多才な能力を持つ「万能人（ウオーモ・ウニヴェルサーレ）」という理想的な人間像を見出しました。

ダンテ（1265-1321）: ルネサンスの先駆者とされるダンテは、大叙事詩『神曲』を、教会の公用語であったラテン語ではなく、当時の民衆の言葉であるトスカナ語（イタリア語の原型）で執筆しました。これは、文化の担い手を聖職者から一般市民へと広げる、画期的な試みでした。作品の内容は中世的なキリスト教の世界観に基づきつつも、古代ローマの詩人ウェルギリウスを案内役とし、人間個人の苦悩や愛を生き生きと描いた点で、ルネサンスの萌芽が見られます。
ペトラルカ（1304-1374）: 「ヒューマニズムの父」と称されるペトラルカは、古代ローマのキケロの書簡を発見するなど、古典文献の収集と研究に情熱を注ぎました。彼は、古典を通じて古代人の精神に触れることで、人間性の豊かさを回復できると考えました。彼の抒情詩は、個人の内面的な感情、特に恋愛の喜びと苦悩を赤裸々に表現しており、中世的な神への愛とは異なる、人間的な感情の価値を称揚しました。
ボッカチオ（1313-1375）: ペトラルカの弟子であるボッカチオは、『デカメロン』の中で、ペストから逃れてきた男女が語り合うという形式を用い、聖職者の偽善や人間の欲望、機知に富んだ駆け引きなどを、赤裸々かつユーモラスに描きました。これは、中世の厳格な道徳観から人間を解放し、ありのままの現世の人間賛歌を歌い上げた作品として、極めて重要です。

ヒューマニズムは、文学の分野から始まり、やがて政治思想の分野にも影響を及ぼしました。マキャヴェリは『君主論』の中で、宗教や道徳から切り離された、純粋に権力を維持・拡大するための冷徹な政治技術を論じました。これは、理想論ではなく、現実の政治を客観的に分析しようとする近代的な政治学の幕開けを告げるものでした。

6.3. 芸術の革命：神から人間へ、平面から立体へ

ルネサンスの精神が最も鮮やかに、そして視覚的に表現されたのが、美術の分野でした。フィレンツェのメディチ家のような強力なパトロンの支援を受け、芸術家たちは中世の束縛から解放され、人間の美しさや自然のありのままの姿を、新しい技法を用いて表現しました。

中世美術との断絶: 中世のゴシック美術は、主に教会を飾るためのものであり、その目的は神の栄光をたたえ、聖書の物語を文字の読めない人々に伝えることでした。そのため、人物像は象徴的で平面的、非現実的なプロポーションで描かれることが多く、個人の感情や肉体の美しさを表現することは意図されていませんでした。
ルネサンス美術の革新:
- リアリズムの追求: ルネサンスの芸術家たちは、古代ギリシア・ローマの彫刻を手本とし、人体の解剖学的な正確さや、自然な感情表現を追求しました。ジョットは、中世的な様式化された絵画から脱却し、人物に感情と立体感を与えたことで、「ルネサンス絵画の父」と呼ばれます。
- 線遠近法（透視図法）の発明: 建築家ブルネレスキによって理論化され、画家マサッチオによって絵画に応用された線遠近法は、二次元の平面上に、数学的な法則に基づいて三次元のリアルな空間を描き出すことを可能にしました。これは、絵画を知的な科学へと高める、革命的な技術革新でした。
- 三大巨匠の登場: 15世紀末から16世紀初頭の盛期ルネサンスには、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロという、不世出の三大巨匠が登場します。
  - レオナルド・ダ・ヴィンチ: 『最後の晩餐』や『モナ・リザ』で知られる彼は、絵画だけでなく、解剖学、工学、植物学など、あらゆる分野に天才的な才能を発揮した「万能人」の典型でした。彼の探求心は、自然をありのままに観察し、その法則を解明しようとする、近代科学の精神に通じるものでした。
  - ミケランジェロ: 彫刻家として『ダヴィデ像』を、画家としてシスティーナ礼拝堂の天井画や祭壇画『最後の審判』を制作した彼は、人間の肉体の力強さや、精神的な葛藤を、壮大なスケールで表現しました。
  - ラファエロ: 聖母子像に代表される、優美で調和のとれた作風で知られ、古典的な美の理想を完成させました。『アテナイの学堂』では、プラトンやアリストテレスをはじめとする古代の哲学者たちを、ルネサンス的な空間の中に描き、古典文化への深い敬意を示しました。

イタリア＝ルネサンスは、16世紀にフランスやスペインの侵攻（イタリア戦争）によってイタリアの政治的・経済的活力が失われるとともに衰退しますが、その精神と成果は、次に述べる北方ルネサンスや、その後のヨーロッパ全体の科学革命、啓蒙思想へと引き継がれていきました。それは、人間が自らの理性と能力によって世界を理解し、変革していくことができるという、近代的な世界観の出発点となったのです。

7. 北方ルネサンス

イタリアで燃え上がったルネサンスの炎は、15世紀後半から16世紀にかけて、アルプスを越えてネーデルラント（現在のベルギー、オランダ）、ドイツ、フランス、イギリスといった北方ヨーロッパ地域へと広がっていきました。しかし、これは単なるイタリア文化の模倣や移植ではありませんでした。北方ルネサンスは、イタリアとは異なる政治的、社会的、そして宗教的な土壌の上で、独自の性格と思想を展開しました。イタリア＝ルネサンスが、古代の美や現世的な人間賛歌にその特徴があったとすれば、北方ルネサンスは、より深くキリスト教信仰と結びつき、教会の腐敗や社会の不正に対する批判的な精神をその核心に持っていました。この精神は、やがて来る宗教改革の思想的な準備を整える上で、極めて重要な役割を果たしました。

7.1. イタリアとの相違点：風土と精神

北方ルネサンスがイタリアとは異なる性格を帯びた背景には、いくつかの要因が挙げられます。

政治・社会構造の違い: イタリアが独立した都市国家の集合体であったのに対し、北方ヨーロッパの多くは、国王や有力な領邦君主による中央集権化が進みつつある、より強固な封建的伝統が残る社会でした。文化のパトロンも、イタリアのような富裕な市民階級だけでなく、国王や諸侯、そして教会自身が大きな役割を担いました。
宗教的雰囲気の違い: 北方ヨーロッパでは、イタリアに比べて、人々の信仰心がより敬虔で内省的であったと言われています。アヴィニョン捕囚や教会大分裂を経て、ローマ教皇庁の腐敗に対する不満や批判が根強く存在し、より本質的で内面的なキリスト教信仰を求める「敬虔主義」の流れが強まっていました。
古典文化との距離: イタリアのように古代ローマの遺跡が日常的に存在するわけではなかったため、古典文化への関心は、古代ギリシア・ローマの異教的な文化そのものよりも、むしろ初期キリスト教の教父たちの著作や、ギリシア語で書かれた新約聖書の原典研究へと向かう傾向がありました。

これらの違いから、北方ルネサンスのヒューマニズムは、「キリスト教人文主義」としての性格を強く帯びることになります。彼らは、古典の学識を用いて、聖書の原典を研究し、初代教会の純粋な信仰に立ち返ることによって、堕落した現在のカトリック教会を内部から改革しようと考えたのです。

7.2. キリスト教人文主義の巨匠たち

北方ルネサンスの精神を最もよく体現しているのが、エラスムスとトマス・モアという二人の思想家です。

デジデリウス・エラスムス（1466頃-1536）: ネーデルラント出身のエラスムスは、「人文主義者の王」と称される、当代随一の知識人でした。彼はヨーロッパ各地を旅し、国境を越えた学者たちのネットワークの中心人物となりました。彼の最大の功績は、ギリシア語の新約聖書を校訂し、ラテン語訳を付して出版したことです。これは、それまで教会の権威の源泉であった、誤りを含む可能性のあるウルガタ（ラテン語訳聖書）に依拠するのではなく、聖書の原典に直接立ち返って信仰のあり方を問うべきだという、革命的な思想的転換を促しました。また、彼の主著『愚神礼賛』は、擬人化された「痴愚の女神」の口を借りて、当時の社会、特に聖職者の無知、貪欲、形式主義的な儀式、そして贖宥状（免罪符）の販売といった教会の腐敗を、痛烈な皮肉とユーモアで批判しました。彼の目的は教会を破壊することではなく、あくまで内部からの改革を促すことでしたが、その鋭い批判は、結果としてルターによる宗教改革の道を備えることになりました。「エラスムスが卵を産み、ルターがそれを孵（かえ）した」という言葉は、彼の歴史的役割を的確に表現しています。
トマス・モア（1478-1535）: イギリスの法律家であり、大法官も務めた政治家トマス・モアは、エラスムスの親友でした。彼の不朽の名作『ユートピア』は、架空の理想郷「ユートピア島」の社会制度を描くことを通じて、当時のイギリス社会の現実、特に「羊が人間を食う」と批判した、農民から土地を奪う囲い込み（エンクロージャー）運動や、私有財産制がもたらす貧富の差、社会的不正を鋭く批判しました。彼の描いたユートピアは、私有財産がなく、人々が平等に労働し、信仰の自由が保障された社会であり、後世の社会主義思想にも影響を与えました。しかし、彼は敬虔なカトリック教徒であり、国王ヘンリ8世が離婚問題からカトリック教会を離脱し、自らをイングランド国教会の首長であると宣言した際には、それに反対し、最後まで自らの信仰を貫いて反逆罪で処刑されました。彼の生涯は、キリスト教人文主義者が、世俗の権力と信仰の良心との間で、いかに厳しい選択を迫られたかを示しています。

7.3. 芸術と技術の革新

北方ルネサンスは、美術の分野でもイタリアとは異なる独自の発展を遂げました。

ネーデルラント絵画: 15世紀のファン・アイク兄弟は、油彩画の技法を改良・完成させたことで知られます。油絵具は、従来のテンペラ画に比べて、乾燥が遅く、重ね塗りが容易であるため、光沢のある深い色彩と、極めて緻密で写実的な質感を表現することを可能にしました。彼らの作品は、宗教的な主題を扱いながらも、衣服の布地の感触や、金属の輝き、室内の細かな調度品などを、驚くほどのリアリズムで描き出しています。16世紀のブリューゲルは、聖書の物語や教訓を、農民の生き生きとした日常生活の風景の中に描き込みました。彼の作品は、イタリア・ルネサンスのような英雄的・理想的な人間像ではなく、ごく普通の人々の生活に対する、温かくも鋭い観察眼に満ちています。
ドイツの芸術家: デューラーは、イタリアを旅してルネサンスの技法を学び、それをドイツの精神性と融合させました。彼は、油彩画だけでなく、版画、特に銅版画の分野で卓越した技術を示し、精緻で力強い作品を数多く残しました。版画は、同じ作品を多数印刷できるため、芸術の普及に大きく貢献しました。ホルバインは、イギリスに渡ってヘンリ8世やエラスムス、トマス・モアらの肖像画を描き、人物の内面性までをも描き出す、卓越した写実表現で名声を得ました。

そして、北方ルネサンスの思想と文化の普及において、決定的に重要な役割を果たしたのが、技術革新としての活版印刷術です。1450年頃、ドイツのマインツの金細工師であったグーテンベルクが、金属活字を用いた活版印刷術を実用化しました。それまでは、書物は一冊一冊手で書き写すしかなく、極めて高価で、聖職者や一部の富裕層しか手にすることができませんでした。しかし、活版印刷術の登場によって、同じ書物を安価に、かつ大量に生産することが可能になりました。

この技術革新は、まさに情報の革命でした。エラスムスが校訂したギリシア語新約聖書や、人文主義者たちの著作、そして後にマルティン・ルターが書いた宗教改革の文書などが、印刷されてヨーロッパ中に急速に広まっていきました。知識の独占は打ち破られ、新しい思想は、もはや教会の権威によって抑えつけることができない力を持つようになったのです。活版印刷術は、北方ルネサンスの批判的精神をヨーロッパ全土に拡散させ、宗教改革という巨大な地殻変動を引き起こすための、最も強力な武器となったと言えるでしょう。

結論として、北方ルネサンスは、イタリア・ルネサンスの人間中心主義という精神を受け継ぎながらも、それを自らの敬虔なキリスト教信仰と結びつけ、教会の改革と社会の批判へと向かわせました。その知的探求は、活版印刷という革命的なメディアを得て、ヨーロッパの人々の精神を根底から揺さぶり、中世的なキリスト教世界の統一を終わらせる、次なる時代の扉を開いたのです。

8. ルターの宗教改革

16世紀初頭のヨーロッパ、特に神聖ローマ帝国（主に現在のドイツ）では、北方ルネサンスのキリスト教人文主義者たちによって教会の腐敗への批判が広まり、信仰のあり方を根本から問い直そうとする機運が高まっていました。この燻っていた不満と改革への渇望に火をつけ、ヨーロッパ全土を巻き込む大火へと燃え上がらせたのが、ヴィッテンベルク大学の無名の神学者、マルティン・ルターでした。彼の個人的な信仰上の苦悩から発せられた問いかけは、活版印刷という新しいメディア、そしてドイツ諸侯の政治的思惑と結びつくことで、単なる神学論争にとどまらず、キリスト教世界の恒久的な分裂と、近代国家形成への道を切り拓く、巨大な歴史的運動、すなわち「宗教改革」の引き金となったのです。

8.1. 改革の導火線：贖宥状問題と「九十五か条の論題」

宗教改革の直接的なきっかけとなったのは、ローマ教皇庁による贖宥状（しょくゆうじょう、免罪符）の販売でした。

背景: 当時の教皇レオ10世（メディチ家出身）は、ローマのサン＝ピエトロ大聖堂の改築費用を捻出するため、ドイツにおいて大々的な贖宥状の販売を許可しました。カトリックの教義では、人間は罪を犯すと、告解によって罪そのものは赦されるが、その罪に対する罰（てんぽう）は残るとされていました。この罰は、現世での善行や煉獄（天国と地獄の中間にあるとされた場所）での苦しみによって償わなければならないと信じられていました。贖宥状は、これを購入することで、本人や死んだ近親者の煉獄での罰が軽減されるという証明書でした。
ドイツの特殊な状況: ドイツは、皇帝の権力が弱く、多数の領邦君主や自由都市が分立する、政治的に分裂した状態にありました。そのため、教皇庁は他の国々に比べて容易にドイツから搾取することができ、「ローマの牝牛」と揶揄されるほどでした。今回の贖宥状販売も、その収益の半分がサン＝ピエトロ大聖堂へ、残りの半分が、販売を請け負ったマインツ大司教の借金返済（彼は司教位を得るためにフッガー家から多額の借金をしていた）に充てられるという、極めて世俗的で不純な動機によるものでした。販売員たちは、「贖宥状を買ってコインが箱にチャリンと音を立てて入ると、魂は煉獄から飛び上がる」といった過激な宣伝文句で、人々の素朴な信仰心や不安を煽りました。

この状況に、一人の神学者が敢然と異議を唱えます。それがマルティン・ルター（1483-1546）でした。彼は、元々法律家を目指していましたが、落雷の恐怖から修道士となり、厳しい修行に打ち込んでも魂の救いを確信できずに深く苦悩していました。その中で彼は、聖書、特にパウロの「ローマの信徒への手紙」を研究するうちに、独自の結論に達します。それは、「人は善行や儀式（贖宥状の購入など）によって義とされるのではなく、ただ福音を信じる信仰によってのみ義とされる（救われる）」という、「信仰義認説」でした。

この確信に立ったルターにとって、贖宥状の販売は、神の恵みである救いを金で売る、神への冒涜に他なりませんでした。1517年10月31日、ルターは、贖宥状の効果に疑問を呈し、神学的な討論を呼びかけるための「九十五か条の論題」を、ヴィッテンベルク城教会の扉に掲示しました。

この論題は、当初ラテン語で書かれた学術的なものでしたが、グーテンベルクの活版印刷術によってドイツ語に翻訳・印刷されると、瞬く間にドイツ全土に広まり、教皇庁の搾取に不満を抱いていた人々の心を捉えました。一介の神学者の問題提起は、彼の意図を超えて、反ローマ、反教皇の国民的な運動の狼煙となったのです。

8.2. 信仰の核心：三大原理と聖書のドイツ語訳

教皇庁は、当初この動きを「ただの坊主の喧嘩」と軽視していましたが、事態の深刻さを認識すると、ルターに自説の撤回を求めました。しかし、ルターは教皇からの破門警告にも屈せず、次々と著作を発表し、自らの思想をさらに深化・体系化させていきました。彼の改革思想の核心は、以下の三つの原理に要約できます。

信仰義認（sola fide）: 人の救いは、教会の儀式や善行によるのではなく、ただ神の言葉（福音）を信じる信仰のみによる。これは、救いの仲介者としての教会の権威を根本から否定するものでした。
聖書中心主義（sola scriptura）: 信仰の唯一の根拠は聖書のみであり、教皇や公会議の決定が聖書の教えに反するならば、それに従う必要はない。これにより、聖書の権威が教会の伝統の上に置かれました。
万人祭司（万民司祭）説: すべてのキリスト教信者は、信仰において平等であり、聖職者という特別な身分は存在しない。信者は誰でも、聖職者を介さずに、直接神と向き合うことができる。これは、聖職者と平信徒を厳格に区別するカトリックの聖職位階制（ヒエラルキー）を破壊する、極めて革命的な思想でした。

1.521年、ルターは神聖ローマ皇帝カール5世によってヴォルムス帝国議会に召喚され、自説の撤回を迫られます。しかし、彼は「私はここに立つ。他になしえない」と述べ、これを敢然と拒否しました。皇帝はルターを帝国の法の外に置く（事実上の死刑宣告）ことを決定しますが、ルターはザクセン選帝侯フリードリヒにかくまわれ、ヴァルトブルク城で保護されます。

この隠棲期間中、ルターは彼の改革における最も重要な仕事の一つに着手します。それは、新約聖書を、それまで聖職者しか読めなかったラテン語から、一般民衆が使うドイツ語へと翻訳することでした。活版印刷によって普及したこのドイツ語訳聖書は、人々が初めて自らの言葉で神の教えに触れることを可能にしました。これは、万人祭司説を実践に移すための不可欠なステップであり、人々の識字率を高め、さらには近代的な標準ドイツ語の形成にも大きく貢献しました。

8.3. 改革の拡大と社会への波及

ルターの教えは、ドイツの様々な階層の人々に、それぞれの思惑で受け入れられ、社会全体を巻き込む大きなうねりとなっていきました。

諸侯・騎士の支持: 多くの領邦君主（諸侯）は、ルターの改革を、教皇や皇帝の支配から脱し、自らの領邦内の教会の首長（領邦教会制）となり、その財産を没収して自らの権力を強化する絶好の機会と捉えました。彼らはルターを保護し、自らの領内で改革を推進しました。没落しつつあった騎士階級も、教会領を奪うことを目的に、ルター派に加わって反乱（騎士戦争）を起こしました。
都市の市民の支持: 多くの都市の市民たちは、教会の贅沢や搾取に批判的であり、ルターの教えに共感しました。また、自分たちの手で教会を運営することは、都市の自治を強化することにも繋がりました。
農民への影響とルターの限界: 最も悲劇的な展開を見せたのが、農民への影響です。農民たちは、ルターの「キリスト者の自由」という教えを、封建的な身分束縛からの解放と解釈し、農奴制の廃止などを掲げて、1524年にドイツ農民戦争という大規模な反乱を起こしました。しかし、ルターは、彼らの要求を社会秩序を破壊するものとして厳しく非難し、諸侯に対して反乱農民の徹底的な弾圧を呼びかけました。ルターにとっての「自由」は、あくまで内面的な信仰上の自由に過ぎなかったのです。この一件で、ルターは多くの農民の支持を失いましたが、彼の改革は諸侯の保護の下で進められることが決定づけられました。

ルター派の諸侯や都市は、自らの信仰を守るためにシュマルカルデン同盟という軍事同盟を結成し、皇帝カール5世との間でシュマルカルデン戦争を戦いました。この宗教的・政治的対立は、長年にわたる混乱の末、1555年のアウクスブルクの和議によって、一つの妥協点に達します。

この和議では、「領主の宗教、その地に生きる民の宗教（Cuius regio, eius religio）」という原則が確立されました。これは、神聖ローマ帝国内の各領邦君主が、カトリックとルター派のいずれかを選択する権利を持ち、その領内の住民は、領主の選択した宗派に従わなければならない、という取り決めでした。（ただし、個人の信仰の自由が認められたわけではなく、またカルヴァン派は除外されました。）

アウクスブルクの和議は、中世以来のヨーロッパの原則であった「一つの帝国、一つの教会」という理念が、公式に放棄されたことを意味します。キリスト教世界の分裂は決定的となり、宗教は、各領邦国家がその主権を行使する対象となりました。宗教改革は、信仰の問題であると同時に、近代的な主権国家体制が形成されていく上での、極めて重要な一里塚となったのです。ルターという一人の人間の信仰探求が、意図せずして、ヨーロッパの政治地図を永遠に塗り替えることになったのです。

9. カルヴァンの宗教改革

マルティン・ルターによって始められた宗教改革の炎は、ドイツからヨーロッパ各地へと広がっていきました。その中で、ルターの思想をさらに発展させ、より理論的かつ国際的な改革運動へと組織化したのが、フランス出身の神学者ジャン・カルヴァン（1509-1564）です。彼の教えは、スイスのジュネーヴを拠点として、フランス、ネーデルラント、スコットランド、イングランドなどへ広まり、プロテスタントの中でもルター派と並ぶ、あるいはそれ以上の影響力を持つ一大潮流となりました。特に、カルヴァンの厳格な教義と、それが人々の職業倫理に与えた影響は、近代資本主義の精神を形成する上で重要な役割を果たしたとされ、その思想は近代西欧社会の成立を理解する上で不可欠の要素となっています。

9.1. カルヴァンの思想：神の絶対主権と予定説

カルヴァンは、元々フランスで法学と人文主義を学んだ知識人でしたが、ルターの思想に影響を受けてプロテスタントに転向し、迫害を逃れてスイスのバーゼルに移りました。1536年、彼は宗教改革思想の金字塔となる主著『キリスト教綱要』を出版します。この著作は、プロテスタントの教義を極めて論理的かつ体系的に解説したものであり、宗教改革の思想的基盤を確立しました。

カルヴァン神学の中心にあるのは、「神の絶対主権」という思想です。神は全知全能の絶対的な存在であり、人間の救済を含む宇宙のすべての出来事は、神の栄光を現すために、あらかじめ神によって定められていると考えました。この思想を突き詰めたところに、カルヴァン主義の最も特徴的な教義である「予定説（Predestination）」が位置します。

予定説とは、人間が救われるか、あるいは滅び（地獄に落ちる）かは、その人間の意志や行い、功績とは一切関係なく、万物の創造の前から、神の一方的な選びによってあらかじめ決定されている、という教えです。誰が「救われる者（選民、elect）」であり、誰が「滅びる者（棄民、reprobate）」であるかは、人間の側からは知ることができず、また変えることもできません。

この教えは、一見すると、人々に宿命論的な無気力や絶望をもたらすかのように思えます。自分の努力が無意味であるなら、なぜ真面目に生きる必要があるのか、という疑問が生じるのは当然です。しかし、現実には、カルヴァンの教えを受け入れた人々は、その逆の行動を示しました。

予定説は、信者に対して、極めて深刻な心理的緊張をもたらしました。「自分は果たして神に選ばれているのだろうか？」という問いは、彼らにとって死活問題でした。もちろん、その答えを直接知ることはできません。しかし、信者たちは、もし自分が神に選ばれているのであれば、その証として、神の栄光を現すための行いを現世で実践するはずだと考えました。つまり、彼らは自らが「選民であることの確証（calling）」を得るために、禁欲的で、道徳的に純粋で、勤勉な生活を送ろうと努めたのです。

9.2. ジュネーヴの神権政治と職業倫理

カルヴァンは、スイスの都市ジュネーヴに招かれ、この地を自らの宗教改革のモデル都市とすべく、徹底した改革を行いました。

神権政治: カルヴァンは、ジュネーヴにおいて、牧師と信徒の代表である長老からなる長老会を設立し、市政の実権を掌握しました。長老会は、市民の信仰生活だけでなく、日常生活の隅々にまで厳格な規律を課しました。贅沢な服装、賭博、ダンス、演劇などは禁止され、教会への出席が義務付けられました。規律に違反した者は厳しく罰せられ、反対派は追放または処刑されることもありました。ジュネーヴは、まさにカルヴァンの教義に基づいた「神権政治」が敷かれた、厳格な宗教都市となったのです。
新しい職業倫理: このような禁欲的な生活様式の中で、カルヴァンは、人々の世俗的な職業活動に新しい意味を与えました。ルターも職業を神から与えられた召命（天職、calling）と捉えましたが、カルヴァンはそれをさらに一歩進めました。彼によれば、信徒は、自らに与えられた職業に励むこと（勤勉）こそが、神の栄光を現す最も重要な手段であると考えました。そして、この職業労働によって得られた富は、個人的な快楽や贅沢のために浪費するのではなく（禁欲）、さらなる事業の拡大のために再投資されるべきであると教えました。つまり、「勤勉」「正直」「節制」「禁欲」といった徳目が、宗教的な義務として人々の行動規範となったのです。

このカルヴァン主義の職業倫理が、近代資本主義の発展に精神的な推進力を与えたと指摘したのが、ドイツの社会学者マックス・ヴェーバーです。彼の有名な著作『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』によれば、カトリックが利潤追求を罪と見なす傾向があったのに対し、カルヴァン主義は、禁欲的な職業労働を通じて、合理的に利潤を追求し、それを再投資していく行動様式を宗教的に正当化しました。この「世俗内禁欲」と呼ばれる精神こそが、自己目的化した利益の追求を特徴とする、近代資本主義の「精神（エートス）」を生み出す上で決定的な役割を果たした、とヴェーバーは論じました。この説には様々な批判もありますが、カルヴァニズムが近代的な市民社会の形成に大きな影響を与えたことは間違いありません。

9.3. カルヴァン主義の国際的な広がり

ルター派が主にドイツと北欧に限定されたのに対し、カルヴァン主義は、その論理的で体系的な教義によって、より国際的な広がりを見せました。

フランス: カルヴァン派は「ユグノー」と呼ばれ、特に商工業者や一部の貴族の間に広まりましたが、カトリック勢力との間で激しい内戦（ユグノー戦争）を繰り広げることになります。
ネーデルラント: 商工業が盛んであったネーデルラント（オランダ）では、カルヴァン派は「ゴイセン（乞食の意味）」と呼ばれ、カトリック国スペインからの独立戦争（オランダ独立戦争）を戦う上での、精神的な支柱となりました。
スコットランド: 宗教改革者ジョン・ノックスによってカルヴァン主義が導入され、「プレスビテリアン（長老派）」として国教となりました。
イングランド: カルヴァン主義は「ピューリタン（清教徒）」と呼ばれ、イングランド国教会の改革をさらに徹底しようとしましたが、国王との対立を深め、後のピューリタン革命の主役となっていきます。

このように、カルヴァン主義は、各地で絶対王政や旧来の支配体制と対立することが多く、その信徒たちは、抵抗権の思想を発展させ、近代的な議会制や共和制の理念の形成にも寄与しました。

結論として、ジャン・カルヴァンは、宗教改革をルターの個人的な信仰の次元から、社会全体を組織し、人々の生活様式を規定する、包括的なシステムへと昇華させました。彼の厳格な「予定説」は、信徒たちに内面的な確証を求める行動を促し、それが結果として勤勉と禁欲を重んじる新しい職業倫理を生み出しました。この倫理は、近代資本主義の精神的土台を築くとともに、彼の教えは国境を越えて広がり、各地で近代市民社会の形成を促す、革命的な力となったのです。

10. 対抗宗教改革と宗教戦争

マルティン・ルターとジャン・カルヴァンによって推し進められた宗教改革の動きは、ヨーロッパのキリスト教世界に前代未聞の亀裂を生み出しました。プロテスタント（抗議する者、の意）と呼ばれる改革派の勢力が拡大する中で、危機感を抱いたカトリック教会は、もはや座して自らの権威が崩壊するのを見過ごすわけにはいきませんでした。16世紀半ばから、カトリック教会は、内部の規律を粛正し、教義を再確認してプロテスタントに対抗しようとする、自己改革運動を開始します。これを「対抗宗教改革（カウンター・リフォメーション）」または「カトリック改革」と呼びます。しかし、この動きは、失われた信徒との和解よりも、むしろカトリックとプロテスタントの対立をさらに先鋭化させ、ヨーロッパを約一世紀にわたる、血で血を洗う悲惨な「宗教戦争」の時代へと導いていくことになりました。

10.1. カトリックの自己改革：トリエント公会議とイエズス会

対抗宗教改革の中心となったのは、二つの柱、すなわちトリエント公会議と、新たに設立された修道会であるイエズス会でした。

トリエント公会議（1545-1563）: オーストリア皇帝の提唱により、北イタリアのトリエントで断続的に開催されたこの公会議は、カトリック教会の自己改革における画期的な出来事でした。その目的は、プロテスタントの教義に反論し、カトリックの教義を再確認すると同時に、宗教改革を引き起こす原因となった教会内部の腐敗を一掃することでした。
- 教義の再確認: 公会議は、プロテスタントの「信仰のみ」「聖書のみ」という原理を明確に否定しました。ルターの信仰義認説に対して、伝統的なカトリックの教えである、信仰と同時に善行も救済に必要であると再確認しました。また、聖書の権威は認めつつも、聖書を解釈する権威は教会（特に教皇）のみが持つとし、教会の伝統の重要性を強調しました。さらに、教皇の至上権（首位権）を改めて宣言し、プロテスタントとの妥協の道を完全に断ち切りました。
- 内部改革: 一方で、公会議は、聖職者の腐敗に対しては厳しい改革案を打ち出しました。聖職売買（シモニア）の禁止、司教の教区内居住義務、そして聖職者を養成するための神学校（セミナリオ）の設立などが決定され、聖職者の規律と教育水準の向上が図られました。贖宥状の販売そのものは存続しましたが、その弊害については是正が求められました。このトリエント公会議によって、中世以来曖昧な部分も多かったカトリックの教義は、明確に体系化・要塞化され、近代カトリック教会の基礎が築かれました。しかし、それはプロテスタントとの教義上の溝が、もはや埋めがたいものであることを決定づけるものでもありました。
イエズス会の設立（1540年）: 対抗宗教改革を実践の面で力強く推進したのが、スペインの貴族出身の軍人であったイグナティウス・デ・ロヨラによって設立された「イエズス会（Society of Jesus）」でした。イエズス会は、従来の修道会とは異なり、教皇に対して絶対的な服従を誓い、軍隊のような厳格な規律を持つ組織でした。彼らの活動は、主に三つの分野に集中しました。
1. 教育活動: ヨーロッパ各地に質の高い学校を設立し、王侯貴族の子弟の教育を担うことで、次世代のエリート層をカトリック信仰に繋ぎとめようとしました。
2. プロテスタントへの反撃: ドイツ南部やポーランドなど、プロテスタントの勢力が強かった地域に積極的に乗り込み、説教や論争を通じて、カトリックの勢力を回復させることに貢献しました。
3. 海外布教: 大航海時代によって開かれたアジアやアメリカ大陸への、大規模な海外布教活動を展開しました。フランシスコ・ザビエルが日本にキリスト教を伝えたのは、このイエズス会の活動の一環です。

イエズス会の精力的な活動は、カトリック教会が守勢から攻勢に転じるための、強力な原動力となりました。

10.2. 宗教戦争の時代：信仰の名の下の殺戮

トリエント公会議によってカトリックとプロテスタントの教義上の対立が明確化され、両陣営がそれぞれの信仰の絶対性を主張するようになると、ヨーロッパ各地で政治的権力闘争と結びついた、深刻な宗教内乱・戦争が勃発しました。

ユグノー戦争（フランス、1562-1598）: フランスでは、カルヴァン派のユグノーが、特にブルボン家などの有力貴族の間に広まり、カトリックの王家ヴァロワ朝や、ギーズ公を中心とするカトリック強硬派と激しく対立しました。この対立は、単なる宗教問題ではなく、王位継承や貴族間の勢力争いと複雑に絡み合い、約30年間にわたる泥沼の内戦となりました。特に、1572年の「サン＝バルテルミの虐殺」では、数千人のユグノーがパリで虐殺され、その悲劇は対立をさらに深刻化させました。最終的に、ユグノーの指導者であったブルボン家のアンリが、自らはカトリックに改宗することでパリに入城し、アンリ4世として即位（ブルボン朝の開始）。そして1598年、「ナントの勅令」を発布し、カトリックを国の公式な宗教としながらも、ユグノーに対して個人の信仰の自由と、一定の制限下での礼拝の権利を保障しました。これにより、フランスの内乱はようやく終結しました。
オランダ独立戦争（1568-1648）: 当時スペイン・ハプスブルク家の支配下にあったネーデルラント（現在のオランダ、ベルギー）では、毛織物工業で栄える北部7州を中心に、カルヴァン派の信仰が広まっていました。カトリックの擁護者をもって任じるスペイン王フェリペ2世が、この地でプロテスタントを弾圧し、自治権を奪おうとしたため、大規模な反乱が起こりました。オラニエ公ウィレムの指導の下、北部7州はユトレヒト同盟を結んで抵抗を続け、1581年にネーデルラント連邦共和国としての独立を宣言します。この戦争は、宗教的対立と同時に、外国の圧政に対する民族的な独立戦争という性格を強く持っていました。最終的に、三十年戦争を終結させたウェストファリア条約（1648年）によって、オランダの独立は国際的に正式承認されることになります。

10.3. 三十年戦争：最後の、そして最大の宗教戦争

宗教改革から始まった一連の宗教的対立は、17世紀前半のドイツを主戦場とする、ヨーロッパ史上最大級の国際戦争である「三十年戦争」（1618-1648）で、その頂点に達しました。

発端: この戦争は、1618年に、神聖ローマ帝国内のベーメン（ボヘミア）で、プロテスタントの貴族たちが、カトリックを強要するハプスブルク家の皇帝に反発して、プラハで皇帝の使者を城の窓から投げ落とすという事件（プラハ窓外投擲事件）から始まりました。
宗教戦争から政治戦争へ: 当初は、ドイツ国内のプロテスタント諸侯とカトリック皇帝との間の宗教戦争として始まりましたが、やがて周辺諸国がそれぞれの思惑で介入する、国際的な政治戦争へと変貌していきました。プロテスタント側には、デンマーク、スウェーデン（名将グスタフ＝アドルフ王に率いられた）が支援し、そして驚くべきことに、カトリック国であるはずのフランス（ブルボン家）が、宿敵であるハプスブルク家の弱体化を狙って、プロテスタント側で参戦しました。
帰結とウェストファリア条約: 三十年間にわたる戦争は、ドイツの国土を徹底的に荒廃させ、その人口を激減させました。傭兵による略奪や破壊が横行し、人々は計り知れない苦しみを味わいました。最終的に、1648年のウェストファリア条約によって、この長く悲惨な戦争は終結しました。

ウェストファリア条約は、近代ヨーロッパの国際秩序を画定する上で、極めて重要な意味を持ちます。

アウクスブルクの和議の原則が再確認され、さらにルター派に加えてカルヴァン派の信仰も公認されました。これにより、宗教戦争の時代は事実上終焉を迎えました。
神聖ローマ帝国内の各領邦君主に、ほぼ完全な主権（外交権を含む）が認められました。これにより、神聖ローマ帝国は事実上解体され、ドイツには約300の主権国家が分立する状態が確定しました。
スイスとオランダの独立が国際的に正式承認されました。
フランスとスウェーデンが領土を獲得し、ヨーロッパの新たな強国として台頭しました。

この条約によって確立された、国境で区切られた領域を持つ多数の主権国家が、相互に対等な関係で並び立つという「主権国家体制（ウェストファリア体制）」は、その後の近代ヨーロッパ、そして現代に至る国際関係の基本原則となりました。宗教という普遍的な価値が国家を超越する時代は終わり、国家の利益（国益）こそが最優先される、新しい時代が始まったのです。

結論として、対抗宗教改革は、カトリック教会が自己のアイデンティティを再確立する上で一定の成功を収めましたが、プロテスタントとの和解ではなく、対決の道を選んだ結果、ヨーロッパを宗教の名の下に行われる、最も悲惨な戦争の時代へと突入させました。そして、その最終的な帰結である三十年戦争とウェストファリア条約は、皮肉にも、宗教が国家の行動を決定する時代の終わりと、主権国家を主体とする近代的な国際政治の時代の幕開けを告げるものとなったのです。

Module 9：ヨーロッパ世界の変容の総括：危機の crucible から生まれる近代

本モジュールで探求してきた14世紀から17世紀半ばに至るヨーロッパの歴史は、まさに一つの世界が死に、新しい世界が生まれるための、壮絶な産みの苦しみの時代であった。それは、百年戦争の泥沼、ペストによる大量死、教会大分裂という信仰の危機という、連鎖するカタストロフによって特徴づけられる。しかし、歴史のダイナミズムは、この徹底的な破壊の中から、再生のエネルギーを引き出した。旧来の封建領主と普遍的教会の権威という二つの柱が崩れ落ちた廃墟の上に、国民国家の骨格が形成され、個人の理性が称揚され、そして信仰が内面化されていった。ルネサンスが人間の可能性を再発見し、宗教改革が神との直接的な対話を可能にし、そして宗教戦争の悲劇が主権国家体制という新しい国際秩序を産み落とした。この時代は、危機の坩堝（るつぼ、crucible）の中で、中世的な要素が溶解し、そこから「近代」という全く新しい合金が鋳造されていく、偉大なる変容のプロセスそのものであったと言えるだろう。

【基礎 世界史(通史)】Module 9：ヨーロッパ世界の変容